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Limbajul nesiguranţei (meta)- fizice

 "Die unsichere Sprache der (metha-) Physik" - în limba germană la subsidiar

 

Gabriela Căluţiu-Sonnenberg, SPANIA

 

 

Nu este nevoie de prea multă perspicacitate pentru a constata că în rândurile autorilor din ziua de astăzi sunt mulţi care se dedică poeziei. Genul liric face victime în continuare, în ciuda faptului că vremurile moderne ne impun o viaţă deloc romantică, bazată pe principii mecaniciste, de o concreteţe dezarmantă. Sau poate că poezia se scrie tocmai din cauză că viaţa e atât de prozaică?! Atenţie, aici e vorba de poezia în sensul clasic, nu de textele – uneori chiar foarte inspirate – ale hiturilor din clasamentele de rock, pop sau hip-hop! În orice caz, judecând după criterii rupte parcă din însuşi realismul de zi cu zi (cifra de vânzare a volumelor de poezii), demersul liric în literatură pare sortit eşecului, indiferent cât de supraomeneşti sunt eforturile curajoaselor spirite sensibile contemporane. Aşa să fie? Cum se face atunci că etern trâmbiţatul declin al poeziei întârzie să se finalizeze de atâtea decenii? Să luăm cazul controversatului autor francez Michel Houellebecq, născut în 1958. A debutat cu două volume de poezii, pe care nimeni nu le-a băgat în seamă, pentru ca apoi să scrie roman după roman, scandalizând parţial opinia publică prin stilul său libertin, dar instalându-se fără echivoc pe poziţia de  cea mai importantă voce literară a generaţiei sale în Franţa. Nota bene: pentru proză, nu pentru poezii! Iată ce spune într-un moment de sinceritate romancierul premiat în repetate rânduri: „Poezia este modalitatea cea mai naturală de a transmite intuiţia pură a momentului. Există într-adevăr un sâmbure de intuiţie curată, care se poate transmite prin imagini şi cuvinte. Câtă vreme ne limităm la poezie, rămânem de partea adevărului. Problemele apar abia atunci când începem să structurăm fragmentele acestea, în încercarea de a crea o continuitate muzicală, de conţinut.”[1]

Aşadar nu din grabă, stres şi lipsă de timp s-au apucat colegii mei întru litere să scrie poezie! Nimic mai eronat decât să credem că românii din afara ţării sunt atât de prinşi cu munca încât n-ar mai avea timp să scrie romane, potolindu-şi setea de creaţie cu poezii scurte şi la subiect. Bănuiam dealtfel că fenomenul nu se poate explica prin cauze din rudimentarul catalog de instrumente al „realismului capitalist”.

Să se trezească oare din letargie sensibilitatea, odată cu transplantarea într-un mediu străin? Răsare poezie din efortul nostru de adaptare la o altă lume? Se verifică teza conform căreia artistul are nevoie de un mediu suprasolicitant pentru a fi inspirat? Sau mai degrabă e chiar pe dos, cum bine remarca o fostă ingineră din România, care trăieşte acum pe continentul american, unde a reuşit să se consacre ... ca pictoriţă. Potrivit opiniei sale, inspiraţia artistică s-a putut afirma tocmai datorită realizărilor din plan personal, odată cu stabilirea în străinătate. Cu alte cuvinte, tocmai pentru că artista s-a sustras regimului restrictiv al „vieţii ca o luptă”, s-a putut instala într-un târziu climatul propice creaţiei.

Bine bine, dar ce are asta de-a face cu poezia? Un lucru e cert: nici pictura nici poezia nu sunt căile cele mai directe de a câştiga averi. În concluzie, motivul capitalist al „agoniselii” nu explică explozia de lirism care-l cam lasă rece pe consumatorul occidental de best sellere.

            Cât pe ce să las baltă haosul confuz de teorii cu privire la „poetul din noi” care se încăpăţânează să nu moară în faţa implacabilei lumi dominate de ştiinţă, când – ce să vezi? – însăşi ştiinţele exacte ne sar în ajutor. Fizicieni cu renume incontestabil zguduie din temelii concepţia noastră despre realitate. Ceea ce noi considerăm materie, nu e altceva decât spirit rarefiat, constiinţă care se poate observa cu ochiul liber. Teoria cuantelor are la bază existenţa particulelor care se comportă ca nişte unde, respectiv a undelor care reacţionează precum particulele. Linia de demarcaţie dintre ele este atât de fină încât ele se contopesc, nu pot exista independent una faţă de cealaltă. Teoria aceasta ne obligă să regândim totul şi ne întoarce lumea pe dos. Neputând distinge între particule şi unde, între materie şi energie, suntem obligaţi să căutăm originea ambelor faţete şi constatăm cu surprindere că originea lor constă nici mai mult nici mai puţin în „informaţie”, în legătura dintre ele. Interdependenţa aceasta care leagă totul acţionează ca un  fundament stabil, imaterial, şi poate fi privită ca un fel de spirit ce impregnează tot ce există.

Dar noi ne-am obişnuit să vedem legături numai atunci când există substanţă care să le susţină. Cum adică legături fără suport material? De pildă iubirea, o vedem ca o interacţiune între doi oameni. Fără cei doi, e greu să ne-o închipuim. Ajuns la acest punct, fizicianul Hans-Peter Dürr, laureat al premiului Nobel, intuind dificultăţile pe care le întâmpinăm în a ne închipui o lume fără substanţă, ne linişteşte spunând că e firesc să şchiopăteze logica, atâta vreme cât gândim în cuvinte pe care le-am învăţat sârguincioşi, cuvinte care acoperă doar o parte din realitatea care ne înconjoară sau o deformează după modelul lumii în care ne-am obişnuit să ne credem. De pildă, recurgem în covârşitor de multe cazuri la substantive. Ori substantivul, asa cum îi zice şi numele, exprimă ceva material, legat de substanţă. Dacă am convenit că nu există substanţă ci doar energie în diverse forme, mai mult sau mai puţin compactă, mai mult sau mai puţin tangibilă cu simţurile noastre de zi cu zi, atunci trebuie să folosim un limbaj din care am eliminat cuvintele „incriminate”. Dacă vrem să rămânem consecvenţi, în loc de „particulă” sau „atom” ar trebui să folosim verbe care redau mai bine continua mişcare caracteristică lor. Fizicianul Hans-Peter Dürr a ales „întâmplăcel” şi „efectivel”, doi termeni amuzanţi la prima vedere dar care ne fac să înţelegem mai bine că lumea, în forma în care o ştim, ca orânduire de obiecte, perfect explicabilă prin legile viziunii mecaniciste, nu este nici pe departe o lume falsă, ci doar o lume valabilă într-un sens superficial. Una din multele lumi posibile, lumi care există paralel şi concomitent. „Privită prin prisma noii fizici, realitatea este o lume a potenţialităţilor, o lume a posibilităţilor multiple, capabilă să prindă contur material-energetic în forme diferite.”[2] Un „întâmplăcel” nu mai e un ceva mic, acolo, ci mai degrabă un uimitor proces, minuscul dar complex.

            Vă întrebaţi pe bună dreptate la ce bun paragraful ăsta complicat, aparent fără legatură cu tema lirică cu care am început. Ei bine, poate că simtiţi deja revelaţia ca un fel de lapsus care parcă „stă pe limbă”: imposibilitatea fizicii cuantelor de a se exprima clar pentru logica noastră se aseamănă frapant cu senzaţia pe care o avem la citirea unui pasaj liric. Aceeaşi inexactitate a frazei eliptice, acelaşi spaţiu de joc lăsat liber imaginaţiei care, în cazul poeziilor de calitate, transmite un fior estetic greu de prins în cuvinte. Când ceva ne tulbură, descriem senzaţia ca pe o rezonanţă,  cuvânt propriu fizicii cuantelor care se ocupă printre altele cu „ecouri”, cu perpetuarea undelor imateriale în spaţiu şi în timp. Ne vine mult mai uşor să captăm poezia sau fizica cuantelor din punct de vedere emoţional, emoţiile fiind prin definiţia lor ceva nebulos, imaterial.

            Cum se vede „corsetul” exprimării prin cuvinte „prefabricate” de pe celălalt mal, cel al literatului? Romancierul Michel Houellebecq vede o paralelă evidentă între stiinţă şi artă: amândouă sunt mijloace de comunicare între oameni. Trebuie să fie foarte neplăcut pentru un om de ştiinţă să constate că teoria pe care tocmai o dezvoltă nu poate fi formulată clar într-un limbaj inteligibil. Fac o paranteza şi remarc că, potrivit unui om de ştiinţă universal recunoscut (Blaise Pascal, dacă nu mă înşel) „cea mai grozavă teorie nu face nici doi bani, dacă nu poate fi explicată în cuvinte clar inteligibile oricărui om de pe stradă”.

Închid paranteza şi dau cuvântul romancierului Houellebecq, pasionat de stiinţă: „teoreticienii fizicii, după ce lasă în urmă fracţiile spectrale, spaţiile hilbertiene, operatorii hermitici şamdp., care ocupă publicaţiile lor în măsură covârşitoare, nu ezită să aducă de fiecare dată un omagiu deosebit limbajului poetic.”[3] Fizicianul Bohr a subliniat că poezia, prin folosirea subtilă şi parţial contradictorie a limbajului cotidian, dovedeşte că se pot depăşi limitele acestuia.

            Înconjurat şi „înghiţit” de o lume a cărei complexitate ne covârşeşte, nu-i de  mirare că intelectul depune armele şi îşi recunoaşte limitele. Dar ne rămâne intuiţia, care ne şopteşte că poezia ar putea juca un rol în „descâlcirea” informaţiilor, apelând printr-un şiretlic la senzaţiile care se formează înainte de transpunerea lor în limbajul care le încorsetează. Asta explică şi de ce poeziei îi sunt permise excepţii de la reguli gramaticale, de sintaxă sau stilistice, considerate de-a dreptul scandaloase în alte genuri literare (onomatopee, epitete ciudate precum „parfumuri negre” sau „râsu-plânsu”, redundanţă precum repetarea de treizeci de ori a expresiei cinco de la tarde într-o poezie de cinzeci şi două de versuri de García Llorca etc.).

Dacă aţi rezistat cu lectura până la acest punct din text, înseamnă că înţelegeţi deja că nu vorbim ca să ne aflăm în treabă despre o eventuală nouă modă printre gânditori – fie ei oameni de ştiinţă sau oameni de litere – ci despre o încrâncenată căutare de concept care depăşeşte limitele unui simplu fenomen cu graniţe fixe. Minţi luminate au premers momentul actual, acumulând întrebări fără răspuns, toţi, fără excepţie fiind fascinaţi de imensa dificultate dar şi de strania frumuseţe a „punerii în cuvinte potrivite”. Unii se întreabă, nu fără umor, ce anume e mai impresionant: fenomenul extraordinar care se produce, sau faptul că s-a găsit o minte omenească capabilă să-l pătrundă şi să-l explice pe înţelesul nostru?!

În fond, nimic nou! Leonardo da Vinci intuise sâmburele acestei căutări cu mult înainte de apariţia fizicii cuantice, când a formulat postulatul: „ceea ce se vede este o viziune de-a invizibilului.” Stephen Hawking, astrofizicianul genial considerat urmaşul direct al lui Newton şi al lui Einstein, în afară de teoriile găurilor negre, a scris şi scrie eseuri pe teme filozofice. Iar Emil Cioran nu s-a sfiit să se dedice  trup şi suflet studiului expresiei sentimentelor şi senzaţiilor în formă pură, prin limbaj, în special prin cel liric: „Într-o limbă de împrumut, eşti conştient de cuvinte, ele nu există în tine ci în afara ta. Acest interval între tine şi mijlocul tău de expresie explică de ce e imposibil să fii poet într-o altă limbă decât cea proprie.”[4] Ah, uitasem, românii din Germania scriu poezie în limba română; cei din Canada, la fel etc. Şi nu cred c-o fac doar ca să-i furnizeze regretatului răşinărean o probă în plus pentru teoria citată.

O proba incontestabila a înrudirii fizicii cu poezia e redată în modul cel mai graţios posibil de însăşi Eminescu:

 

La steaua care a rãsãrit
E-o cale atît de lungã,
Cã mii de ani i-au trebuit
Luminii sã ne-ajungã.

Poate de mult s-a stins în drum
în depãrtãri albastre,
Iar raza ei abia acum
Luci vederii noastre.

Icoana stelei ce-a murit
încet pe cer se suie;
Era pe cînd nu s-a zãrit,
Azi o vedem, si nu e.

(La steaua, "Convorbiri literare", XX, 1886, 1 decembrie, nr. 9)[5]

 

 Nu ştiu de ce, dar bănuisem încă de pe vremea liceului că între fizică şi poezie trebuie să existe o strânsă legătură, judecând după cum îşi pierdea uzul raţiunii profesorul nostru de fizică la vederea câte unei minore inocente. Lăsând gluma la o parte, mesajul fizicii cuantelor este că trăim într-o lume mult mai mare decât am crezut până acum. Şi putem s-o influenţăm. Cultura occidentală orientată spre consum e doar o variantă care ocupă o nişă din mulţimea de posibilităţi care ne stau la dispoziţie. Cu toate astea, mulţi cred că limitările materiale de natură economică sunt date de legile naturii. Nu este aşa: ele sunt creaţii ale oamenilor. Ce s-ar fi întâmplat cu genialele teorii ale lui Stephen Hawkins dacă geniul său s-ar fi împiedicat de un „minor detaliu”, de o evidentă limitare umană: faptul că, din punct de vedere strict fizic (medical), astrofizicianul-filozof e complet paralizat?

Închei cu mesajul aproape poetic pe care fizica cuantelor ne lasă să-l întrevedem: realitatea nu este doar o imensă interdependenţă spirituală, ci şi un „ceva” care, neîncăpând într-o definiţie, are pur şi simplu un viitor deschis. Conţine aşadar o cantitate imensă de încurajare şi optimism.

 

Gabriela Căluţiu-Sonnenberg

Spania, aprilie 2007

 


[1] Houellebecq, Michel (2002): convorbire cu Jean-Yves Jouannais şi Christophe Duchâtelet, în Die Welt als Supermarkt, Hamburg, pag. 43

[2] Dürr, Hans-Peter, inteviu în revista P.M. –  Welt des Wissens, Mai 2007, München

[3] Hoeullebecq, Michel (2002):„Absurditatea creatiei“, în Die Welt als Supermarkt, Hamburg, pag. 35

[4] Cioran, Emil, citat preluat din „L`maginaire linguistique et culturel de Cioran“, Doina Constantinescu, in Revista Transilvania 1/2007 (Sibiu) 

[5] Sursa: www.fa-kuan.muc.de/STEAUA.HTML

 

Die unsichere Sprache der (metha-) Physik

 

Es ist nicht zu übersehen, dass heutzutage viele Autoren hartnäckig dem altmodischen Brauch treu bleiben weiterhin Gedichte zu schreiben. Die Lyrik scheint sich überhaupt nicht um die Tatsache zu kümmern, dass der moderne Zeitgeschmack nicht romantisch angehaucht ist, und dass unser Leben auf eher ernüchternden, trockenen Fakten basiert. Kann es sein, dass eben aufgrund unseres prosaischen Lebens, sozusagen als Trotzreaktion, weiter Poesie produziert wird? Gemeint sind damit natürlich nicht die Musiktexte von Rock, Pop und Hip-Hop, die ja bekanntlich auch nicht immer schlecht sind.  Fakten, die dem realistischen Alltag entspringen, wie zum Beispiel die schwindenden Verkaufszahlen von Gedichtbänden, belegen die Tatsache dass die Auflösung der Lyriksparte in der Großfamilie der Literatur nicht mehr lange auf sich warten lassen kann, trotz übermenschlicher Anstrengungen einer Handvoll beherzter Poeten. Ist es wirklich so? Wie erklärt sich dann die bemerkenswerte Langsamkeit dieses Auflösungsprozesses, der mittlerweile schon Jahrzehnte andauert?  Nehmen wir als Beispiel den zeitgenössischen französischen Skandalautor Michel Houellebecq. Geboren 1958, publiziert am Anfang seiner Karriere zwei Gedichtbänder, die keinem Menschen aufgefallen sind. Danach „schwingt er seine Feder um“, fängt an, Roman auf Roman zu schreiben und gilt heute in Frankreich als wichtigste literarische Stimme seiner Generation. Nota bene: für Prosa, nicht für Gedichte. Doch davon lässt er sich nicht abschrecken. Hier seine Meinung zum Thema Lyrik: „Die Poesie ist das natürlichste Mittel, um die reine Intuition eines Augenblicks zu vermitteln. Es gibt wirklich einen Kern reiner Intuition, der sich direkt in Bilder oder Worte übertragen lässt. Solange man bei der Poesie bleibt, bleibt man bei der Wahrheit. Die Probleme fangen erst an, wenn es darum geht, diese Fragmente zu gliedern, eine sowohl inhaltliche als auch musikalische Kontinuität herzustellen.“[1]

Dabei könnte man fast in Versuchung geraten, die Hartnäckigkeit der Poesie durch Stress und Zeitmangel des Alltags zu erklären. Wie es scheint ist Poesie doch nicht die vereinfachte Version von Prosa, Notlösung für gehetzte Künstler, die in Zeiten der Eile, durch angepasste Literatur, in kleinen Portionen reagieren. Es wäre wirklich übertrieben zu glauben, dass die ausgewanderten Rumänen, die im Ausland angefangen haben recht gute Poesie zu schreiben, allesamt wegen der strengen Arbeitsregelung, die „Würze der Kürze“ schätzen gelernt hätten und keine Zeit für ausgedehnte Prosa mehr haben. Zugegeben, es wäre auch verwunderlich wenn sich eine derartige Massenerscheinung durch die handliche „Zeitmangelerklärung“ aus der Trickkiste des „kapitalistischen Realismus“ entziffern ließe.

Ist es möglich, dass durch Umsiedlung in fremde Länder eine empfindliche „Saite“ in uns zu vibrieren anfängt? Erzeugt die anstrengende Anpassung an eine andere Umgebung Poesie? Stimmt es, dass Künstler nur unter bedrückenden Bedingungen ihr Bestes geben? Oder verhält sich das genau umgekehrt, wie neulich bei einer ehemaligen rumänischen Ingenieurin gehört, die sich mittlerweile auf dem nordamerikanischen Kontinent einen durchaus guten Ruf gemacht hat...als Malerin.  Ihrer Meinung nach bekam ihre künstlerische Begabung überhaupt nur durch das gesicherte Leben in einer geregelten Welt die Chance sich zu äußern.  Anders gesagt, genau der Verlust des Überlebenskampfes bildete in ihrem Fall die Voraussetzung um Wertvolles zu erschaffen.

Mag ja sein, aber was hat das alles mit der Poesie zu tun? Nun, eins steht fest: sowohl Malen wie auch Dichten sind nicht unbedingt als schnelle Wege für finanziellen Aufstieg bekannt. Also entspringt die plötzliche Berufung auf keinen Fall einer materiellen Begründung, denn die moderne westliche Kultur ist von Best-Seller–Lesern geprägt.

            Beinahe hätte ich die trockene Debatte um den tapferen „Poeten in uns“ fallen gelassen, als ausgerechnet die vermeintlich feindlich gesinnten Naturwissenschaften einen spektakulären Rehabilitierungsprozess starteten. Weltweit anerkannte Physiker erschüttern unseren Realitätsbegriff und behaupten, dass das, was wir für greifbare Materie halten, nichts anderes als Bewusstsein, geronnener, erstarrter Geist, eine verdünnte Form der Energie sei. Die Quantenphysik geht von Teilchen aus, die sich wie Wellen verhalten, und Wellen wie Teilchen. Diese Unschärfe verweist auf einen Zusammenhang, „Das Verbindende“ ohne materielle Grundlage. Wir können es auch Geist nennen. Diese Theorie legt nicht weniger als ein neues Weltbild nahe, indem es den Ursprung alles Lebendigen in einem zugrunde liegenden universellen Code sieht, der nichts anderes als Information ist.

Doch wir sind es gewohnt immer zuerst an Substanzen zu denken, ehe wir Beziehungsstrukturen verstehen. Wie soll das gehen, Software ohne Computer? Liebe, beispielsweise, stellen wir uns als Beziehung zweier Menschen zueinander vor. Aber die Liebe selber, dieses Dazwischen, bereitet unserer Vorstellung enorme Schwierigkeiten.

Ab diesem Punkt wird dem nobelpreisgekrönten Physiker Hans-Peter Dürr unsere verzweifelte Mühe, ihm weiter zu folgen, bewusst. Daher beruhigt er uns mit der Erklärung, dass diese Schwierigkeiten völlig normal seien, denn unsere Sprache besitzt nicht die richtigen Begriffe um den Gegenstand der Quantenphysik zu veranschaulichen.  Wir benutzen zu viele Substantive, die ja wortwörtlich von einer „Substanz“ ausgehen, anstatt Verben zu nehmen. Denn es gibt nur Bewegungen, Prozesse, Verbindungen, Informationen. Laut Vorschlag des Physikers sollte man anstatt „Atome“ oder „Elektrone“ lieber „Wirks“ oder „Passierchen“ sagen, winzige Artikulationen der Wirklichkeit, etwas, das wirkt, das passiert, das etwas auslöst. Auf diese amüsante Weise könnte man unter Umständen das Nicht-Greifbare, das Unentschiedene der Quantenphysik der Umgangssprache näher bringen. Die Welt, so wie sie uns durch die traditionellen Naturwissenschaften erklärt wurde ist zwar nicht falsch, gilt jedoch nur in „vergröberten“ Sinn, der für unseren Alltag ausreichend ist. „Die Wirklichkeit in der neuen Physik ist Potenzialität, eine Welt der „Kann-Möglichkeiten“ sich auf verschiedene Art materiell-energetisch zu verkörpern.“[2]

            Möglicherweise fragen Sie sich jetzt was die komplizierte Quantenphysik mit unserem poetischen Thema zu tun haben soll. Im besten Fall liegt Ihnen jetzt die etwas „nicht-greifbare Erklärung“ auf der Zunge. Denn es ist ein bisschen wie beim Lesen von Lyrik: es ist viel Ungenauigkeit, viel Spielraum in einem Gedicht – und doch bringt es etwas in uns zum Klingen. Wenn wir eine Ahnung von etwas in uns verspüren, dann deuten wir dies oft als etwas, was in uns zum Klingen gebracht wird. Dies empfinden wir als Resonanz mit etwas viel Umfassenderem, und das ist bei Gedichten nicht anders als in der Quantenphysik. Wir spüren, was gemeint sein könnte. Emotional haben wir damit weniger Schwierigkeiten. Unsere Gefühle sind ja in diesem Sinne alle ein bisschen schwammig, ohne dabei unverständlich zu sein.

            Und wie erscheint das „Korsett“ der Wortverkleidung von Unfassbarem aus einer völlig anderen Sicht, der eines Schriftstellers? Laut Michel Houellebecq ist jede Kunstform, so wie jede Wissenschaft, ein Mittel zwischenmenschlicher Kommunikation. Für einen Wissenschaftler muss es unangenehm sein, sich darüber klar zu werden, dass die Theorie, die man gerade aufstellt, nicht in einer klar verständlichen Sprache formulierbar ist. Vor allem wenn einen der Gedanke nicht loslässt, dass „eine wissenschaftliche Theorie so gut wie gar nichts taugt, solange man sie nicht in alltäglichen Worten jedem beliebigen Menschen von der Strasse mühelos verständlich machen kann“(Blaise Pascal).

Der Schriftsteller wundert sich über die Wissenschaftler: „Seit langem verblüfft mich die Feststellung, dass die Theoretiker der Physik, wenn sie die Spektralzerlegungen, die Hilbert-Räume, die hermitischen Operatoren usw. hinter sich gelassen haben, die das Gros ihrer Publikationen ausmachen, die poetische Sprache jedes Mal nachdrücklich würdigen – wenn man sie dazu befragt.“[3] Laut Niels Bohr beweist die Poesie, dass der subtile und zum Teil widersprüchliche Gebrauch der Umgangssprache es ermöglicht, ihre Grenzen zu überwinden.

            Wen wundert es, wenn das Intellekt, umgeben und verschlungen von einer Welt dessen Komplexität uns überwältigt, irgendwann den Kampf aufgibt und resigniert? Doch es bleibt die Intuition, dass die Poesie, genauso wie die Wissenschaft, eine Rolle beim „Entwickeln“ der Informationen spielen könnte, indem sie an Bereiche in unserem Inneren appelliert, die älter als die Sprache selbst sind.  Die Poesie versucht, zu diesen aufwühlenden Wahrnehmungen zurückzufinden und benutzt dazu die Sprache lediglich als Mittel. Das erklärt auch warum die Poesie, im Vergleich zur Prosa, erhebliche grammatikalische Abweichungen weist. Sie schreckt nicht vor Epitheta zurück („schwarze Parfüme“, „Das Lache-weine“), findet Gefallen an Redundanz (in einem Gedicht von García Llorca kehren die Worte „cinco de la tarde“ dreißigmal auf zweiundfünfzig Versen wieder) usw.

            Falls Sie mit der Lektüre soweit durchgehalten haben, besteht Hoffnung dass sie schon begreifen, wie ernsthaft diese Überlegungen sind. Es handelt sich wirklich nicht um irgendeine modische Debatte in der exzentrischen Welt der Liebhaber trockener Theorien. Möglicherweise wird das Ergebnis dieses Prozesses zu Erkenntnisse führen, die unsere Weltvorstellung tüchtig umzukrempeln vermögen. Unzählige kluge Köpfe haben entlang der Geschichte Fragen zu diesem Thema gesammelt, alle ausnahmsweise von der Schwierigkeit und zugleich von der Merkwürdigkeit des „Formulierungsparadoxes“ fasziniert. Nicht ohne Humor fragt sich der eine oder andere was genau daran am interessantesten ist: das Ereignis selbst, oder die Tatsache dass jemand es beobachten konnte und es schaffte, uns allen es zu erklären.

Im Grunde tut sich nicht viel Neues. Leonardo da Vinci hat schon vor Jahrhunderte den Kern der Sache erkannt, lange bevor die Quantenphysik überhaupt ein Thema war, als er postulierte: „das was man sieht ist eine Vision des Unsichtbaren.” Stephen Hawking, der geniale zeitgenossische Astrophysiker, der als direkter Nachfolger von Newton und Einstein betrachtet wird, pflegt nebst Theorien über schwarze Löcher, die ihm unter anderem den Nobelpreis einbrachten, eifrig philosophische Texte zu entwerfen. Emil Cioran hatte keine Hemmung, sein Leben dem Forschungsthema zu widmen, das sich hauptsächlich um die Übertragung von Gefühlen und Empfindungen, in möglichst purer Form, durch Sprache und Lyrik dreht. Seine Meinung ist deutlich: „In einer Leihsprache ist man sich den Wörtern bewusst, sie existieren nicht im Inneren, sonder außerhalb. Dieser Abstand zwischen uns und unserem Verständigungsmittel erklärt warum man nicht in einer Sprache, die nicht die eigene ist, zum Poeten werden kann.“[4] Bevor ich das vergesse, natürlich schreiben die Rumänen aus Deutschland ihre Gedichte in Rumänisch, sowie die Rumänen aus Kanada usw. Ich glaube nicht, dass sie es nur deswegen tun, um dem berühmten Exilsprachwissenschaftler aus Rumänien einen Gefallen zu tun.

Der endgültige Beweis offensichtlicher Verbindungen zwischen Physik und Poesie findet die formvollendetste Erscheinung in Eminescu´s unvergesslichen Versen:

„Zum Stern, der gerade aufgetaucht,

Der Weg ist lang und seicht,

Es viele tausend Jahre braucht

Bis uns sein Licht erreicht.

 

Vielleicht erlosch schon längst sein Schein

Durch blaue leuchtend’ Sterne,

Nur noch sein Strahl so schön und rein

Flimmert jetzt aus der Ferne.

 

Des toten Sternes Bild so nah

Erklimmt des Himmels Licht

Er war, als man ihn noch nicht sah,

Heut’ sehn wir ihn... ist nicht.“

 (Zum Stern, Nachdichtung von Christian W. Schenk)[5]

 

 Dass Physik und Poesie eng in Verbindung stehen war mir spätestens auf dem Gymnasium klar, dem verträumten Blick unseres Physiklehrers nach zu urteilen, wenn er seine Schülerinnen betrachtete. Doch Spaß beiseite, die Botschaft der Quantenphysik ist die, dass wir in einer noch viel größeren Welt leben, als wir gemeinhin bis Dato angenommen haben. Und wir können diese Welt gestalten! Die westliche Konsumkultur stellt doch nur eine winzige Nische innerhalb unserer Möglichkeiten dar. Trotzdem glauben viele Menschen, dass die wirtschaftlichen Sachzwänge Naturgesetze seien. Nein, es sind menschengemachte Zwänge.  Was wäre aus den für die Menschheit so wichtigen Entdeckungen Stephen Hawkings geworden, wenn er sich auf den unübersehbaren sachlichen Zwang berufen hätte, er könne nichts gegen sein Schicksal tun, da er tatsächlich medizinisch und physikalisch komplett gelähmt ist?!

Zum Schluss eignet sich als Zusammenfassung am besten die fast poetische Botschaft der Quantenphysik. Sie besagt nicht nur dass  die Wirklichkeit ein großer geistiger Zusammenhang ist, sondern auch, dass die Welt und die Zukunft offen sind. Sie sind voller Möglichkeiten. Darin steckt ungeheuer viel Ermutigung und Optimismus!  

 

Gabriela Căluţiu Sonneberg

Benissa, Juni 2007

 

[1] Houellebecq, Michel (2002): Gespräch mit Jean-Yves Jouannais und Christophe Duchâtelet, in Die Welt als Supermarkt, Hamburg, S. 43

[2] Dürr, Hans-Peter, Inteview in P.M. – Magazin; Welt des Wissens, Mai 2007, München

[3] Hoeullebecq, Michel (2002):, „Die schöpferische Absurdität“, in Die Welt als Supermarkt, Hamburg, S. 35

[4] Cioran, Emil, Zitat übernommen aus „L`maginaire linguistique et culturel de Cioran“, Auteurin Doina Constantinescu, in Revista Transilvania 1/2007, Hermannstadt (Sibiu) 

[5] Quelle: www.dionysos-online.de/Eminescu/ZUM_STERN/zum_stern.html

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Stimata doamna, articolul Dvs. m-ar amuza, daca nu ar avea darul sa ma intristeze. Mi se pare cam deplasata incercarea, pe doar doua pagini, de a defini filosofia si psihologia actului liric cu paralele trase de par la fizica cuantica si alte stiinte, pornind de la exemplele a doi-trei autori si incercand sa impacati si capra si varza, incercand mai ales sa combinati umorul cu o rigoare stiintifica mimata. Va pot raspunde eu, cei care scriu doar poezie si nu roman, o fac nu din lipsa de timp, ci pentru ca sunt doua chestii complet diferite care nu se pot substitui la comanda. Cred ca e nevoie de mult timp, e cazul sa cititi mai multa poezie, mai multa proza si tot ceea ce considerati necesar pentru a putea face din aceasta ciorna de eseu ceva cu cap si coada si mai ales trebuie sa va hotarati pentru cine scrieti – pentru cei care nu citesc poezie, pentru cei care nu citesc proza, pentru fizicieni sau pentru toti romanii care nu au simtul umorului? Nu e suficient sa dai citate din Eminescu pentru a arata ca ai o legatura cu poezie, chiar dimpotriva...


 

 

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